У каждого народа свое, особенное, отношение к жизни и смерти. У жителей Таджикистана, богатом на всевозможные традиции, важное значение имеют похоронно-поминальные обряды. Несмотря на то, что на законодательном уровне многие обычаи упразднили, и они под угрозой исчезновения, в некоторых регионах Таджикистана все еще сохранили самобытность похоронных ритуалов. Расскажем о самых интересных.

Похоронно-поминальные традиции таджиков, впрочем, как и других народов Центральной Азии – это гармоничная смесь исламских и языческих верований. Помимо веры в Бога здесь все еще сильны связь с матерью-природой и почитание предков, чьи души могут приходить на помощь своим потомкам.

И хотя в целом поминальные обряды в разных регионах Таджикистана схожие, есть в них и отличительные особенности.

 

Скорбь по умершему – от плача до царапанья лица

Выражение скорби по умершему в виде плача – очень древняя традиция таджиков. Считается, что умерший слышит, кто и как о нем горюет, и похоронные плачи дают надежду на возвращение его души.

Скорбный плач называют по-разному. В Ферганской долине – «нарт» и «натх», в Зеравшанской долине и Бадахшане – «мадияхони» или «маддо».

Плачем в Бадахшане также выделяют «даргилак». Он исполняется на родном языке женщины – более древнем, чем таджикский. Есть даже специальные тексты песен, которые состоят из грустных куплетов, полных скорби о потери близкого человека и жалоб на небо.

Обряд оплакивания начинается сразу же после смерти человека. Горе женщин выражается особенно сильно - они стонут, кричат и плачут. Мужчины более сдержанны в своих эмоциях. Именно на звук женского плача родные, соседи и односельчане начинают приходить в дом умершего.

Раньше в большинстве регионов даже существовала такая профессия, как плакальщица. В разных уголках Таджикистана их называли по-разному – плакальщица (овозандоз), рыдальщица (нолакун), причитальщица (гуянда).

Специальных женщин с мелодичными голосами приглашали в дом умершего, где они, наравне с родными, громко плакали и читали траурные стихи.

Молодых девушек, кто имел приятный голос, очень ценили и называли различными эпитетами - «сладкоголосые», «хофизы», «запевалы».

Плакать и причитать заставляли даже детей, которые должны были заучить определенную фразу. Если дети этого не делали, то в дело включались старики, говоря о том, что люди будут винить и стыдить их за то, что они молчат. На самом деле, отсутствие плача близких родственников по умершему могло повлечь за собой людские разговоры и клеймо «жестокосердечных».

Уровень скорби зависел от возраста покойного. Если умирал молодой человек (до 40 лет), то громко «голосить» должны все родственники от мала до велика. Когда умерший - старый, долго проживший человек, то его смерть воспринимается менее эмоционально и плакать можно вполголоса.

Способ скорби в разных регионах Таджикистана отличается друг от друга. Женщины Раштской и Бадахшанской долин, а также Матчинского района расплетают заплетенные волосы в знак несчастья. В некоторых сельских местностях Истаравшана Согдийской области женщины продолжают бить себя по голове, рвать на себе волосы, царапать лицо ногтями, посыпать голову землей.

В некоторых селениях Дарваза женщины и девушки от горя стригут ножницами волосы за ушами и носят юбки, что является признаком обрушившейся на них большой беды.

 

Искупление грехов умершего

До сих пор в некоторых районах Таджикистана есть поверье о том, что если в течение всей жизни не молиться, то, оставив после себя наследство, якобы, можно искупить все грехи с помощью обряда «давра». Искупление грехов невозможно лишь для тех, кто покончил жизнь самоубийством.

Ритуал «давра» по сей день сохранился в Аштском и Кулябском районах. Его проводят в день похорон. П

риглашенные муллы (исламские священнослужители) в нечетном количестве садятся вокруг завернутого в саван (белое одеяние) умершего и начинают читать молитвы. За такое «искупление грехов» они получают вознаграждение в виде скота, денег или даже имущества.

После обряда нужно не только щедро отблагодарить мулл, но и раздать людям хайрот – милостыню.

Для некоторых лиц «давра» стала прибыльным делом – обогащением за счет чужого имущества. На самом же деле, все это противоречит Шариату.

Поэтому этот обряд люди стараются проводить тайно.

«Моя мама родом из Ошобы Аштского района. Почти всю жизнь она прожила в Худжанде, была светским человеком и не читала молитвы, - рассказывает Фарангис, жительница Худжанда. – Когда она умерла, ее родственники настояли на том, чтобы мы обязательно сделали для нее обряд «давра». Вообще, многие обряды мы совершали по наставлению старших родственников из Ашта. Сейчас я понимаю, что все это просто символичные вещи и излишняя трата денег, но тогда психологическое давление было сильным. Ведь хоронили ее мы одни с сестрой. Отца давно нет в живых, а сына у мамы не было».

 

Погребальные танцы

Одним из древнейших обрядов таджиков является погребальный танец «пойамал». Он по сей день сохранился в некоторых селах Гиссарской и Зеравшанской долины, Раштском и Матчинском районах и ГБАО.

Родственники и соседи исполняют его в день погребения во дворе дома покойного. В Бадахшане, например, в Бартанге, и в Айнинском районе «пойамал» исполняет мужчина.

В знак особой печали он надевает тюбетейку (токи) и старый кафтан (чакман) наизнанку и плавно движется перед телом усопшего. Как отмечают очевидцы, танец очень красивый и имеет важные доисламские значения.

В Горной Матче траурный танец до недавнего времени исполняли всегда женщины. С посохами в руках они двигались друг за другом хороводом, напевая траурные песни и иногда царапая себе лица.

Облачались они в традиционную одежду – платье, штаны, чапан и два платка, верхний из которых обязательно был белого цвета, что означало у таджиков глубокую скорбь.

 

Не щелкать семечки и покормить змей

В доме, где находится покойник, запрещено готовить еду в течение трех суток. Ее приносят соседи и родственники. Также в течение трех суток запрещается громко разговаривать и даже щелкать орехи и семечки. В Истаравшане в день похорон кормили змей, обряд назывался «Оши кавар».

Раньше траурные обряды таджики исполняли строго в определенные периоды после смерти родного человека – неделя (оши сари хафта), по понедельникам и пятницам (бегахи душанбеги, чумъаги), 20 дней (бист), сороковины (чил), годовщина (сол). Также поминки проводят при встрече праздников Навруз и Иди Курбон (оши сари сол).

Сегодня многие траурные периоды отменены из-за чрезмерных трат.

На недельный траур к столу женщины приносили от 3 до 5 лепешек. Четное количество принесшего хлеба было плохим знаком, якобы повторением события. А вот наоборот нужно было делать на годовщину – четное количество лепешек означало образование пары и скорую свадьбу и доме умершего.

Держать траур было принято в течение года, но сегодня близкие родственники могут держать его в течение трех дней.

Однако в некоторых регионах продолжают носить траурную одежду до 40 дней и даже года, как, например, в Пенджикенте.

 

Облегчить страдания умершего через мизинец ребенка

Период сороковин (чил) считается у таджиков особенно важным. В этот период в Матчинском районе проводят обряд, который, якобы, облегчает страдания покойного. Согласно народным поверьям, в сороковины из тела через большой палец левой ноги выходит «все плохое» и умерший мучается.

В этот день готовят ритуальное блюдо хавло, состоящее из молока, сахара и масла. Начинают есть его младшие дети, как самые желанные и любимые. И делают они это мизинцем правой руки, что символично означает облегчение страданий покойного.

А вот в Пенджикенте основной пищей в этот день является «атола» - калорийное блюдо на основе муки и бараньего жира.

В течение года или до обряда «чил» в некоторых селах Дарваза, Файзабада и Гиссара запрещалось готовить блюда с нарезным тестом (угро, оши тунук).

Народные поверья гласили, что блюда из длинного нарезанного теста являются причиной продления страданий и повторения несчастий.

В некоторых селах Зеравшанской долины до сорокадневной церемонии мужчины не брили головы и бороды. Сорок дней женщинам не разрешалось петь песни, ходить в гости, участвовать в гуляньях.

После сорока дней траура вдовцу разрешалось жениться повторно. Вдовы же могли выйти замуж повторно через 4 месяца и 10 дней до соблюдения обряда «иддат». В этот период было известно, беременна вдова или нет. Но обычно вдовы не выходят замуж 2-3 года, чтобы почтить дух умершего мужа.

 

Траур лошади и дерева

У таджиков Нурека и Вахшской долины бытовал обычай, где, кроме людей, умершего оплакивали его лошадь (если она была) и посаженное им дерево.

В день похорон коню одевали седло и уздечку, а на глаза повязывали черную или синюю ткань. Лошадь также участвовала в похоронной процессии до кладбища, а после погребения возвращалась обратно в дом. Коня в таком же состоянии привязывали на три дня на видном месте двора, а после обряда «себегаха» (угощение третьего вечера) коня снимали с седла.

Также во дворе умершего самую высокую ветку дерева привязывали веревкой, пригибали к земле, а конец веревки привязывали к вбитому в землю гвоздю. К другой ветке подвязывали черно-синюю ткань. Такой «траур» дерево держало трое суток.

Использованная литература: «Знание культуры таджикского народа» (Нурмухаммад Амиршохи), «Праздничная и похоронно-поминальная обрядность у населения Худжанда» (М.Файзуллаев), «Похоронная обрядность таджиков-матчинцев начала XXI века» (О.В.Старостина). 

Читайте нас в Telegram, Facebook, Instagram, Яндекс.Дзен, OK и ВК.